マクマインドフルネスの問題点は次のとおりです

マクマインドフルネスの問題点は次のとおりです

マインドフルネスの実践は、ヒマラヤの洞窟や仏教の僧院から企業、学校、刑務所、政府機関に移り、ストレスのレベルを下げ、集中力を高め、その他の多くの利点をもたらすことが約束されています。


科学者がマインドフルネスの実践を研究することに時間を費やしているという事実は、それが主流になったことを示しています。科学と事例証拠は実践の幅広いメリットをサポートしていますが、マインドフルネストレーニングは生産性を向上させることを企業やビジネスリーダーに説得する手段としてそれを活用するマインドフルネスコンサルタントによって、収益性の高い家内産業になっていることも明らかです、欠勤を減らし、リーダーシップを向上させます。

経験豊富な瞑想の実践者たちは、現代の倦怠感の新しい治療法としてマインドフルネスを帯びているという懐疑論を表明しています。


ロン・パーサーとデビッド・ロイの記事Beyond マックマインドフルネス このように置きます:

「その倫理的で宗教的な仏教の文脈からマインドフルネスを切り離すことは、そのようなトレーニングを公開市場で実行可能な製品にするための好都合な動きとして理解できます。しかし、マインドフルネスを市場性のある手法に世俗化して商品化しようとする急いで、この古代の慣習が不幸にも変質する可能性があります。



彼らは、仏教の伝統の中で理解され実践されているマインドフルネスは、単にストレスを軽減し集中力を高めるための倫理的に中立な手法ではない、と続けています。マインドフルネスは、次のような多くのことを含む明確な注意の質です。思考、スピーチ、行動の性質。私たちの生計方法。そして、賢明な行動、社会的調和、思いやりに資する行動を発展させながら、不健全で不快な行動を回避するための私たちの努力。


言い換えれば、マインドフルネスはストレス解消のためのテクニックではなく、あなたの人生を実行する方法です。

仏教徒は、正しいマインドフルネス(samma sati)と間違ったマインドフルネス(miccha sati)を区別します。それはあなたの注意が何に集中しているかによります。

「正しいマインドフルネスは、自己抑制、健全な精神状態、および倫理的行動に基づく意図と動機づけによって導かれます—目標は、ストレスの軽減と集中力の向上に優先します。」

ブッダの教えに精通している人なら誰でも、瞑想の実践は個人に焦点を当てているのではなく、すべての人類の高揚に焦点を当てていることを知っています。これには、ビジネス機関自体も含まれます。

「これまで、マインドフルネス運動は、現代のビジネス機関にストレスが蔓延している理由を真剣に検討することを避けてきました。代わりに、企業はマインドフルネスバンドワゴンにジャンプしました。なぜなら、それは個々の従業員に負担を便利に移すからです。ストレスは個人的な問題として組み立てられ、マインドフルネスは、従業員が有毒な環境でより効率的かつ静かに働くのに役立つ適切な薬として提供されます。」パーサーとロイを書いています。

マインドフルネストレーニングは、穏やかでストレスの少ない、生産性の高い従業員を約束します。しかし、それが倫理的枠組みに基づいていない場合、個人的および社会的変革のための真の前向きな力にはなりません。